Nordwesteuropa: gelungene Aufklärung oder gescheiterte Christianisierung?

Führt die wissenschaftliche Moderne allmählich zum Ende der Religion? Drei Jahrhunderte lang wird diese Platte nun schon aufgelegt — von Aufklärern, Sozialwissenschaftlern und westlichen Intellektuellen. Doch im Herbst 1999 trug der Religionssoziologe Rodney Stark diese Behauptung endgültig zu Grabe. In seinem Artikel Secularization, R.I.P. kam er zu dem Ergebnis:

Perhaps the day will come when religion has been relegated to memory and museums. If so, however, this will not have been caused by modernization, and the demise of faith will bear no resemblance to the process postulated by the secularization doctrine. Therefore, once and for all, let us declare an end to social scientific faith in the theory of secularization, recognizing that it was the product of wishful thinking.

Wichtig ist in diesem Zusammenhang, dass die Religionssoziologie unter „Säkularisierung“ nicht so sehr die banale Tatsache einer Scheidung von Staat und Kirche versteht, sondern die viel weiter gehende These vom allmählichen Absterben der Religion. Doch welche Indizien man auch zu Rate zieht — von einem Rückgang des Glaubens kann keine Rede sein:

In the more than 150 years since Tocqueville […], not only has American religiousness not gone into decline, the rate of church membership actually has more than trebled (Finke and Stark 1992), while other indices of commitment have held steady or have risen modestly (Greeley 1989). Moreover, although the American case continues to offer a devastating challenge to the secularization doctrine, it fails in Europe too. First, there has been no demonstrable long-term decline in European religious participation! Granted, participation probably has varied from time to time in response to profound social dislocations such as wars and revolutions, but the far more important point is that religious participation was very low in northern and western Europe many centuries before the onset of modernization.

Wenn Nordwesteuropa heute wie eine säkulare Insel in einem Meer aus Glaubensfanatismus erscheint, dann also nicht deshalb, weil dort die Aufklärung ihr Werk getan hätte, sondern weil die religiöse Partizipation in dieser Gegend schon immer sehr zu wünschen übrig ließ. Statistische Indices jedenfalls liefern keinen Anhaltspunkt für eine fortschreitende Säkularisierung Europas im Zeitalter der industriellen Revolution:

If we use 1800 as the benchmark, then church membership in Britain is substantially higher today. In 1800, only 12 percent of the British population belonged to a specific religious congregation. This rose to 17 percent in 1850 and then stabilized — the same percentage belonged in 1990 (Stark and Iannaccone 1995). In his remarkable reconstruction of religious participation in the British communities of Oldham and Saddleworth, Mark Smith (1996) found there had been no change between 1740 and 1865 — a period of intensive industrialization. […] [T]he secularization thesis […] makes no provision for reports such as that of Gabriel La Bras (1963) that French Catholics today participate more willingly and frequently, with far greater comprehension of what they are doing, than was the case 200 years ago.

Der relativ profane Charakter Nordwesteuropas hat offenbar sehr viel mehr mit einer gescheiterten Christianisierung im Mittelalter als mit einer gelungenen Säkularisierung in der Moderne zu tun:

[…] historians have long expressed dismay at „unhistorically minded sociologists“ for clinging to the myth of Europe’s lost piety, complaining that „not enough justice has been done to the volume of apathy, heterodoxy, and agnosticism that existed long before the onset of industrialization“ (Thomas 1971: 173). For, as Andrew Greeley (1995: 63) put it so crisply, „There could be no de-Christianization of Europe . . . because there never was any Christianization in the first place. Christian Europe never existed.“

[…] The Christianity that triumphed over Rome was a mass social movement in a highly competitive environment. The Christianity that subsequently left most of Europe only nominally converted, at best, was an established, subsidized, state church that sought to extend itself, not through missionizing the population, but by baptizing kings (Davies 1996: 275) and then canonizing them as national saints (Vauchez 1997). That is, the Christianity that prevailed in Europe was an elaborate patchwork of state churches that settled for the allegiance of the elite and for imposing official requirements for conformity, but that made little sustained effort to Christianize the peasant masses (Duffy 1987; Greeley 1995). Thus, it isn‘t merely that the state churches of Scandinavia and northern Europe currently lack the motivation and energy to fill their churches, they have always been like this.

Die Fiktion der Säkularisierung verdankt sich also dem Mythos eines vorausgegangenen „Glaubenszeitalters“, das es so in Wirklichkeit nie gegeben hat:

Everyone „knows“ that once upon a time the world was pious — that in olden days most people exhibited levels of religious practice and concern that today linger only in isolated social subcultures such as the Amish, ultra-orthodox Jews, or Muslim fundamentalists. But, like so many once-upon-a-time tales, this conception of a pious past is mere nostalgia; most prominent historians of medieval religion now agree that there never was an „Age of Faith“ (Morris 1993; Duffy 1992; Sommerville 1992; Bossy 1985; Obelkevich 1979; Murray 1972; Thomas 1971; Coulton 1938). […] As for the ordinary people, during the middle ages and during the Renaissance, the masses rarely entered a church, and their private worship was directed toward an array of spirits and supernatural agencies, only some of them recognizably Christian (Gentilecore 1992; Schneider 1990; Delumeau 1977; Thomas 1971). Alexander Murray’s assessment of medieval Italian religious life is typical: „substantial sections of thirteenth-century society hardly attended church at all.“ […] Blessed Giordano of Rivalto reported that, upon arriving in Florence to preach, he suggested to a local woman that she take her daughter to church at least on feast days, only to be informed that „It is not the custom“ (Murray 1972: 92-94). […] In further support of these reports, an extensive survey of surviving parish churches in various parts of Europe reveals them to be too small to have held more than a tiny fraction of local inhabitants (Brooke and Brooke 1984). Indeed, it wasn‘t until the late middle ages that there even were more than a few parish churches outside of the cities and larger towns (not counting the private chapels maintained for the local nobility), at a time when nearly everyone lived in rural areas (Morris 1993). Moreover, as Eamon Duffy noted, a large percentage of what rural parishes did exist lacked a pastor much of the time. He estimated that during the sixteenth century, for example, at least 25 percent of the parishes in the Diocese of Strasbourg and up to 80 percent in the Diocese of Geneva had no clergy. To make matters worse, even where there was an assigned pastor, „Absenteeism was rife“ (Duffy 1987: 88). […]

That religious participation was lacking even in the cities is not very surprising when we realize that going to church in, say, the fifteenth century, required the average person to stand in an unheated building to hear a service which was conducted entirely in incomprehensible Latin by priests who may indeed not have been speaking Latin at all, but many of whom were simply mumbling nonsense syllables.

Die Verweltlichung des Westens ist nicht das großartige Werk von Wissenschaft und Aufklärung. Sie hat in Wirklichkeit nie stattgefunden. Besonders nicht unter Naturwissenschaftlern, der gläubigsten Untergruppe innerhalb der akademischen Elite:

If secularization is to show up anywhere it must show up among scientists! In an earlier study, my colleagues and I examined evidence that the conflict between religion and science is largely fictional and that scientists are not notably irreligious, being as likely to attend church as is the general public. Even more revealing is the fact that among American academics, the proportion who regard themselves as religious is higher the more scientific their field. For example, physical and natural scientists, including mathematicians, are more than twice as likely to identify themselves as „a religious person“ as are anthropologists and psychologists (Stark et al. 1996, 1998). But, aren‘t some scientists militant atheists who write books to discredit religion — Richard Dawkins and Carl Sagan, for example? Of course. But, it also is worth note that most of those, like Dawkins and Sagan, are marginal to the scientific community for lack of significant scientific work. And possibly even more important is the fact that theologians (cf., Cupitt 1997) and professors of religious studies (cf., Mack 1996) are a far more prolific source of popular works of atheism.

Sic transit gloria Europensis:

It simply is not true, [Mary] Douglas notes, that modern life contrasts sharply with life in simple societies when it comes to the prevalence of religious belief. With Clifford Geertz (1966), she recognizes that unbelief is not uncommon in pre-literate societies or, indeed, in Old Testament times:

    Uncritical nostalgia for past ages of faith being out of place in religious studies, let us note at once that there is no good evidence that a high level of spirituality had generally been reached by the mass of mankind in past times. . . . Nor does [anthropology] teach that modern times show a decline from ancient standards of piety.

Das bedeutet nicht, dass Religion ewig ist. Aber es bedeutet, dass wir ein weiteres Märchen über „notwendige Entwicklungsmuster“ in der Moderne zu Grabe tragen müssen: Die Säkularisierung Europas hat es nie gegeben.


10 Antworten auf „Nordwesteuropa: gelungene Aufklärung oder gescheiterte Christianisierung?“


  1. Gravatar Icon 1 classless 28. August 2007 um 12:03 Uhr

    Ich muß auch immer wieder darauf hinweisen, daß der Landstrich in dem ich aufgewachsen bin, nicht von den bösen Kommunisten entchristianisiert wurde, sondern daß der Harz nie wirklich christianisiert wurde, to begin with.

    Andererseits finde ich einige der zurategezogenen Kriterien nicht überzeugend. Der Prozentsatz der Kirchenmitglieder. Dann wieder die Frage nach höheren Ebenen von Spiritualität. Oder überhaupt nur von christlicher Gläubigkeit. Ich denke nicht, daß mit diesen Einschränkungen zu erfassen ist, wieviele Leute sich der göttlichen Macht unterwarfen oder in welchem Maß das Alltagsleben von religiösen Vorstellungen und Regeln geprägt war.

  2. Gravatar Icon 2 lysis 28. August 2007 um 12:44 Uhr

    Ja, natürlich kann man nur mit verfügbaren Quellen arbeiten. Aber der Witz ist, dass diese Quellen die Säkularisierungsthese allesamt nicht stützen, sondern unterminieren. Und ich finde es schon beeindruckend, welche Fülle an unterschiedlichem Material Rodney Stark auf 22 Seiten zusammengetragen hat. Ich fand das erschlagend. Es ist die Frucht einer jahrzehntelangen Forschung, die mit der Säkularisierungsthese begann und mit ihrer unfreiwilligen Falsifizierung endet.

    Übrigens gibt es den Aufsatz auch bei Google Scholar zum Ausdrucken. Dort hab ich ihn ursprünglich gefunden.

  3. Gravatar Icon 3 classless 28. August 2007 um 15:35 Uhr

    Du hast recht, es dürfte nicht mehr zu leisten sein, historisch nachzuvollziehen, welche Formen religiösen Denkens in welche übergingen. Starks Ergebnisse schmälert das auch gar nicht, es wäre eben nur spannend zu erfahren, wie sich die gesellschaftlichen Verhältnisse ins religiöse Denken übersetzt haben. Die Art, in der Religion heute daherkommt, hat ja oft nur noch oberflächlich mit ihren frühneuzeitlichen Erscheinungsformen zu tun.

  4. Gravatar Icon 4 Markus 28. August 2007 um 15:47 Uhr

    ahem… Lysis, ist dir bekannt, dass Rodney Stark ganz stark (ja ich weiß, kann man anders formulieren :-) aus der Ecke „das Christentum ist der Ursprung alles Guten und Schönen“ kommt?

    Es gibt da eine prominente Gruppe von Historikern – Rodney Stark Stanley Jaki, Reijer Hooykas, mit Abstrichen auch Lynn White – die in ihren Werken generell die These vertreten, die „Dark Ages“ des Mittelalters wären gar nicht so dark gewesen und Worte wie Rennaissance (was ja eine Wiedergeburt von etwas impliziert, das es unter den Grichen und Römern schon gegeben hatte aber unter dem Mantel des Christentums über ein Jahrtausend lang im Dunkeln dahinvegetierte) nur eine nachträgliche, böswillige Irreführung von Historikern der Auflkärung seine, die das Mittelalter in ein schlechtes Lichr rücken wollen.

    Das heißt nicht, das Stark kein Historiker ist, das er nicht hin und wieder mal recht haben könnte oder dass das Hurra-Geschrei über die unabwendbare Säkularisierung des Westens, geschweige denn der Welt etwas naiv war/ist – wie alle teleologischen Historizismen, die IRGENDETWAS als unausweichlich ansehen.

    Aber trotzdem empfiehlt es sich, Aussagen eines unverhohlenen Apologeten des Christentums zur Säkularisierung mit Vorsicht zu geniessen.

    Hier noch zur Illustration zwei Buchtitel von Rodney Stark:

    The Victory of Reason: How Christianity Led to Freedom, Capitalism, and Western Success

    und

    For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery

    Als Anti-These dazu empfehle ich Charles Freeman’s
    „The Closing of the Western Mind: The Rise of Faith and the Fall of Reason“
    bzw.
    dieses Blog:
    richardcarrier.blogspot.com

  5. Gravatar Icon 5 lysis 28. August 2007 um 18:19 Uhr

    [quote comment=“34131″]ahem… Lysis, ist dir bekannt, dass Rodney Stark ganz stark (ja ich weiß, kann man anders formulieren :-) aus der Ecke „das Christentum ist der Ursprung alles Guten und Schönen“ kommt?[/quote]
    Nee, wusste ich nicht. Aus dem Artikel lässt es sich jedenfalls nicht rauslesen. Der ist sehr sachlich und ohne erkennbare Wertung geschrieben.

    [quote]Es gibt da eine prominente Gruppe von Historikern – Rodney Stark Stanley Jaki, Reijer Hooykas, mit Abstrichen auch Lynn White – die in ihren Werken generell die These vertreten, die „Dark Ages“ des Mittelalters wären gar nicht so dark gewesen und Worte wie Rennaissance (was ja eine Wiedergeburt von etwas impliziert, das es unter den Grichen und Römern schon gegeben hatte aber unter dem Mantel des Christentums über ein Jahrtausend lang im Dunkeln dahinvegetierte) nur eine nachträgliche, böswillige Irreführung von Historikern der Auflkärung seine, die das Mittelalter in ein schlechtes Lichr rücken wollen.[/quote]
    So abwegig finde ich das aber gar nicht. Man denke nur an die Verfolgung von Männern, die Sex miteinander hatten. Das war kein Phänomen des Mittelalters, sondern eines der Renaissance (auch wenn die Grundlagen dafür schon vorher gelegt worden waren). Genauso die Hexenverfolgung, die erst mit der frühen Neuzeit richtig begann.

    Die Renaissance läutete eine Blüte der Kunst und der Wissenschaften ein. Eine Epoche menschlichen Fortschritts war es allerdings nicht.

  6. Gravatar Icon 6 gk 28. August 2007 um 18:43 Uhr

    Die These, dass es keine Renessance gab, ist doch ein alter Hut. Selbst der Spiegel schrieb, wenn ich mich recht erinnere, vor einiger Zeit darüber. Es wurde nichts wiedergeboren und nichts neu entdeckt, sondern
    einfach nur genutzt. Das lässt sich vielleicht am Besten mit der „Entdeckung“ Amerikas vergleichen. Es gibt viele Berichte und mittlerweile ja auch Belege, dass Amerika bereits vor Kolumbus entdeckt wurde. Publik wurde der neue Kontinent aber nicht, weil es einfach keinen Verwendungszweck für ihn gab. Dass vieles, was wir heute als R. betrachten, tatsächlich eine Illusion ist, die vor allem von aufklärungsgläubigen Historikern gepflegt wurde, lässt sich an der ebenfalls einer breiteren Öffentlichkeit bekannten TatsacheP.S.: Horkheimer merkt ungefähr 1930 schon irgendwo an, dass klar ist, dass das Mittealter eine phantasierte Kategorie ist. ablesen, dass Kopernikus ursprünglich das Zerrbild vom Glauben, die Erde sei eine Scheibe, in die Welt setze und dieser Mythos fortgeschrieben wurde. Wiedergeburt ist eine ideologisch verwendete Begrifflichkeit.

    Lysis weist im Übrigen auf den Knackpunkt hin: die dunkelsten Kapitel der älteren Geschichte, die wir kennen, sind nämlich in der Tat nicht im „dunklen Mittelalter“ passiert, sondern in der früheren Neuzeit als nach eigentlichem Geschichtsverständnis die Säkularisierung einsetzte.

    Dass die R. „eine Blüte der Kunst und der Wissenschaften ein[läutete]“ ist in der Allgemeineheit meines Wissens ebenfalls falsch. Die Kunst des perspektivischen Malens war, wie sovieles, auch im Mittelalter bewusst. Sie wurde nur, meistens, nicht genutzt.
    P.S.: Horkheimer merkt ungefähr 1930 schon irgendwo an, dass klar ist, dass das Mittealter eine phantasierte Kategorie ist.

  7. Gravatar Icon 7 der Klassensprecher von 1984 30. August 2007 um 13:31 Uhr

    Der Witz ist doch gerade, dass Ketzerverfolgung etc. erst dann betrieben wurde, als die Kirche sich in die Ecke getrieben fühlte, also als Reaktion auf die Erscheinungen der Renaissance.

    Zu behaupten, die Hexenverfolgung sei „Schuld“ der Aufklärung, hiesse den gleichen Fehler zu machen, wie wenn man behaupten würde die Verelendigung der Bevölkerung nach Ende eines Krieges sei in der Beendigung des Krieges zu suchen und nicht in ihm selbst.

  8. Gravatar Icon 8 lysis 30. August 2007 um 19:02 Uhr

    also, von der renaissance bis zur aufklärung ist es ja noch ein stückchen! die aufklärung (18. Jh.) hat die hexenverfolgung beendet, nicht eingeleitet.

  9. Gravatar Icon 9 lysis 30. August 2007 um 19:34 Uhr

    die reformation war eine krise der universalkirche, nicht des christentums. diese krise begann aber schon im 13. und 14. jahrhundert durch die glaubensbewegungen der katharer und bogomilen. demgegenüber stellte die renaissance in italien die vormachtstellung der kirche überhaupt nicht in frage.

    es wird ja so viel gelogen über die renaissance, das gibt es gar nicht mehr. nur mal so als beispiel: als im 15. jahrhundert in venedig die sodomiter brannten, waren die einzigen, die vor diesem schauspiel sicher waren, die kleriker. sie unterstanden der gerichtsbarkeit der kirche. aber die kirche tat nichts, sie bestrafte ihre angehörigen nicht. in immer hysterischeren tönen schrieb damals der doge (die weltliche macht der stadt) an den papst, dass er jetzt endlich mal eingreifen solle. es könne nicht angehen, dass laien für etwas getötet würden, für das der klerus ungeschoren davon kommt. aber der papst reagierte nicht. während die weltlichen gerichte folterten, verbrannten und verstümmelten, versuchte die kirche ihre schützlinge in sicherheit zu bringen. der „sodomie“ überführte padres wurden für einige zeit aus der stadt abgezogen, bis der staub sich gelegt hatte, und dann einfach zurückgeschickt, als ob nichts gewesen wäre. ihre sexpartner, die der weltlichen gerichtsbarkeit unterstanden, waren unterdessen längst hingerichtet worden.

    es war nicht die kirche, die dieses spektakel veranstaltete, es war die bürgerlich-humanistische elite italiens — die ideologischen träger der renaissance.

    Lit.: Guido Ruggiero, „Sodom and Venice“. In: The Boundaries of Eros : Sex Crime and Sexuality in Renaissance Venice (Oxford University Press : Oxford, 1995), 109--145.

  10. Gravatar Icon 10 lysis 31. August 2007 um 1:40 Uhr

    PS: Das ist übrigens nicht als Apologie des Christentums gemeint. Die Renaissance-Eliten waren ja selbst christlich motiviert, und das teils fanatischer als die katholische Amtskirche.

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